Ada satu asumsi yang jarang kita sadari ketika membaca kitab-kitab tafsir yaitu kenyataan bahwa penafsiran bersifat netral. Seolah-olah ia lahir di ruang hampa, steril dari pengalaman manusia, bebas dari sejarah, dan terlepas dari tubuh penafsirnya sendiri. Kita membacanya dengan rasa hormat sebagaimana mestinya tetapi jarang dengan kesadaran bahwa ia adalah hasil kerja manusia. Tafsir sering hadir di hadapan kita seakan-akan ia memiliki status yang hampir sama dengan wahyu itu sendiri, padahal keduanya berada pada tingkat yang berbeda. Al-Qur’an adalah wahyu sementara tafsir adalah usaha manusia memahami wahyu.
Perbedaan ini tampak sederhana, tetapi konsekuensinya besar. Ketika wahyu dipahami sebagai sesuatu yang absolut dan transenden, tafsir justru bergerak di wilayah yang sangat manusiawi. Ia lahir dari bahasa, pengalaman, pengetahuan, dan konteks sosial penafsirnya. Karena itu, setiap tafsir pada hakikatnya adalah dialog antara teks ilahi dan realitas manusia.
Sejak abad-abad awal Islam, karya-karya besar seperti Jāmi‘ al-Bayān karya Al-Thabari atau Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm karya Ibn Katsir membentuk lanskap pemahaman umat Islam terhadap Al-Qur’an. Otoritas keilmuan mereka tidak diragukan. Mereka adalah raksasa dalam tradisi intelektual Islam yang memberikan fondasi penting bagi perkembangan ilmu tafsir. Melalui karya-karya mereka, generasi setelahnya memperoleh kerangka metodologis dalam memahami teks suci.
Namun, sekalipun otoritas ilmiah mereka begitu besar, para mufasir tersebut tetaplah manusia yang hidup dalam konteks sosial tertentu, dengan struktur budaya tertentu, dan tentu saja dengan pengalaman tertentu pula. Mereka hidup dalam masyarakat patriarkal abad pertengahan, dengan struktur pendidikan dan otoritas keilmuan yang hampir sepenuhnya berada di tangan laki-laki. Hal ini bukanlah kritik moral terhadap mereka, melainkan fakta historis tentang bagaimana tradisi keilmuan berkembang.
Pertanyaan yang mungkin terdengar mengusik, tetapi sebenarnya sangat wajar, adalah ini: apakah pengalaman hidup seorang penafsir memengaruhi cara ia memahami teks?
Jika kita jujur pada tradisi epistemologi, jawabannya sulit untuk ditolak. Pengetahuan tidak pernah lahir dalam ruang hampa. Dalam hampir seluruh teori pengetahuan modern—baik dalam hermeneutika, filsafat bahasa, maupun sosiologi pengetahuan—pemahaman selalu terbentuk melalui interaksi antara subjek dan objek. Subjek penafsir tidak pernah hadir sebagai entitas kosong. Ia membawa latar sejarah, bahasa, pengalaman sosial, bahkan tubuhnya sebagai medium mengalami dunia.
Dalam kerangka ini, membaca Al-Qur’an juga merupakan sebuah perjumpaan antara teks dan pengalaman manusia. Al-Qur’an sendiri menyadari dinamika ini ketika menyatakan bahwa kitab suci diturunkan sebagai petunjuk bagi manusia yang berpikir dan merenung. Allah berfirman:
كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ مُبَٰرَك لِّيَدَّبَّرُوٓاْ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ
“Kitab (Al-Qur’an) yang Kami turunkan kepadamu penuh berkah agar mereka mentadabburi ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.” (QS. Ṣād [38]: 29)
Ayat ini menunjukkan bahwa proses memahami Al-Qur’an menuntut keterlibatan aktif pembacanya. Tafsir tidak sekadar membaca teks secara pasif, tetapi merupakan proses tadabbur—perenungan mendalam yang melibatkan akal, pengalaman, dan kesadaran manusia.
Karena itu, tidak mengherankan jika sepanjang sejarah Islam, tafsir berkembang dalam berbagai pendekatan. Ada tafsir yang menekankan riwayat (tafsīr bi al-ma’tsūr), ada pula yang memberi ruang lebih besar pada penalaran (tafsīr bi al-ra’yi). Keragaman ini menunjukkan bahwa sejak awal, tradisi tafsir telah mengenal dinamika interpretasi.
Dalam praktiknya, selama berabad-abad, pengalaman yang paling dominan dalam tradisi tafsir adalah pengalaman laki-laki. Sekali lagi, ini bukan tuduhan atau kritik moral, melainkan realitas historis. Struktur sosial masa lalu memang memberikan akses pendidikan dan ruang publik yang lebih luas kepada laki-laki dibandingkan perempuan. Akibatnya, suara yang paling banyak membentuk tradisi tafsir adalah suara laki-laki.
Jika tafsir adalah hasil interaksi antara teks dan penafsir, dan jika penafsir selalu membawa pengalaman tertentu, maka dominasi satu jenis pengalaman dalam sejarah tafsir tentu memiliki implikasi. Bukan berarti tafsir yang dihasilkan menjadi keliru, tetapi mungkin ada horizon-horizon pengalaman tertentu yang belum sepenuhnya terungkap.
Di sinilah pertanyaan tentang pengalaman perempuan menjadi relevan. Apakah membaca Al-Qur’an dari pengalaman perempuan merupakan ancaman terhadap kemurnian wahyu? Ataukah ia justru bagian dari keniscayaan dialog antara teks suci dan realitas manusia yang terus berkembang?
Al-Qur’an sendiri tidak pernah menutup kemungkinan adanya keberagaman pengalaman manusia dalam menerima petunjuk ilahi. Dalam salah satu ayat yang sering dikutip dalam diskursus kesetaraan spiritual, Allah berfirman:
إِنَّ ٱلۡمُسۡلِمِينَ وَٱلۡمُسۡلِمَٰتِ وَٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ وَٱلۡقَٰنِتِينَ وَٱلۡقَٰنِتَٰتِ وَٱلصَّٰدِقِينَ وَٱلصَّٰدِقَٰتِ وَٱلصَّٰبِرِينَ وَٱلصَّٰبِرَٰتِ وَٱلۡخَٰشِعِينَ وَٱلۡخَٰشِعَٰتِ وَٱلۡمُتَصَدِّقِينَ وَٱلۡمُتَصَدِّقَٰتِ وَٱلصَّٰٓئِمِينَ وَٱلصَّٰٓئِمَٰتِ وَٱلۡحَٰفِظِينَ فُرُوجَهُمۡ وَٱلۡحَٰفِظَٰتِ وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ أَعَدَّ ٱللَّهُ لَهُم مَّغۡفِرَة وَأَجۡرًا عَظِيما
“Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang taat, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyuk, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang menjaga kehormatannya, dan laki-laki dan perempuan yang banyak mengingat Allah—Allah menyediakan bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.” (QS. al-Aḥzāb [33]: 35)
Para mufasir klasik seperti Al-Thabari menjelaskan bahwa ayat ini turun untuk menegaskan bahwa laki-laki dan perempuan memiliki kedudukan spiritual yang sama di hadapan Allah. Ayat tersebut secara eksplisit menyebut kedua jenis kelamin secara berulang, seakan ingin menegaskan bahwa pengalaman keimanan tidak dimonopoli oleh satu kelompok tertentu.
Kesetaraan spiritual ini memberikan dasar penting bahwa perempuan juga memiliki otoritas moral dan intelektual untuk berinteraksi dengan wahyu.
Dalam kehidupan Nabi sendiri, perempuan bukanlah pihak yang pasif dalam proses transmisi pengetahuan agama. Tokoh seperti ‘Aisyah binti Abi Bakr dikenal sebagai salah satu perawi hadis terbesar dalam sejarah Islam. Banyak sahabat laki-laki datang kepadanya untuk meminta penjelasan tentang berbagai persoalan keagamaan. Ini menunjukkan bahwa sejak masa awal Islam, perempuan telah berperan dalam produksi pengetahuan keagamaan.
Namun dalam perkembangan sejarah berikutnya, kontribusi perempuan dalam ranah tafsir tidak selalu mendapatkan ruang yang sama luasnya. Faktor sosial, politik, dan budaya sering kali membatasi partisipasi perempuan dalam institusi keilmuan formal. Akibatnya, perspektif perempuan dalam tafsir tidak berkembang sekuat perspektif laki-laki.
Dalam konteks inilah, beberapa sarjana Muslim kontemporer mencoba membuka kembali ruang pembacaan yang mempertimbangkan pengalaman perempuan. Pemikir seperti Amina Wadud atau Asma Barlas berusaha menunjukkan bahwa pembacaan Al-Qur’an yang memperhatikan pengalaman perempuan dapat mengungkap dimensi-dimensi makna yang sebelumnya kurang disorot.
Tentu saja, pendekatan ini sering menimbulkan perdebatan. Sebagian pihak khawatir bahwa pembacaan semacam itu dapat membuka pintu bagi subjektivitas yang berlebihan. Kekhawatiran ini dapat dipahami, terutama ketika istilah seperti “feminisme” sering diasosiasikan dengan agenda tertentu yang dianggap bertentangan dengan nilai-nilai agama.
Namun persoalan utamanya mungkin bukan pada istilah tersebut, melainkan pada ketidaknyamanan kita menerima bahwa tafsir memang tidak pernah sepenuhnya netral. Sebagai contoh, ketika Al-Qur’an berbicara tentang haid, kehamilan, relasi suami-istri, atau pembagian waris, ayat-ayat tersebut menyentuh pengalaman yang secara biologis dan sosial sangat dekat dengan perempuan. Al-Qur’an bahkan secara eksplisit menyinggung pengalaman ini. Allah berfirman:
وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِۖ قُلۡ هُوَ أَذى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ 222 [البقرة: 222]
“Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah: haid itu adalah suatu kotoran. Oleh karena itu jauhilah perempuan pada waktu haid…” (QS. al-Baqarah [2]: 222)
Dalam tafsir klasik, ayat ini sering dijelaskan dalam kerangka hukum ritual. Ibn Katsir menafsirkan ayat ini sebagai penjelasan tentang batasan hubungan suami-istri selama masa haid serta ketentuan kesucian ritual. Penafsiran tersebut sangat penting dalam pembentukan fikih.
Namun pengalaman perempuan yang mengalami haid secara langsung tentu menghadirkan dimensi pengalaman yang berbeda dari sekadar kerangka hukum. Pengalaman tubuh, kesehatan, dan kondisi psikologis dapat memberikan perspektif tambahan dalam memahami makna ayat tersebut secara lebih utuh. Hal ini tidak berarti mengubah teks atau menundukkan wahyu pada subjektivitas manusia. Sebaliknya, ia justru memperkaya cara manusia memahami teks.
Kesadaran ini sejalan dengan gagasan banyak pemikir Muslim modern yang melihat tafsir sebagai proses yang terus berkembang. Pemikir seperti Fazlur Rahman, misalnya, menekankan pentingnya memahami pesan moral Al-Qur’an dalam dialog dengan konteks sosial yang terus berubah. Bagi Rahman, teks wahyu memiliki prinsip-prinsip etis universal yang harus terus ditafsirkan ulang dalam situasi sejarah yang berbeda.
Dalam kerangka seperti ini, pengalaman perempuan bukanlah ancaman bagi tradisi tafsir klasik. Ia justru merupakan salah satu horizon pengalaman yang dapat memperkaya proses pemahaman.
Tradisi Islam sendiri telah lama mengenal prinsip bahwa perbedaan pendapat merupakan bagian dari dinamika intelektual. Sebuah hadis yang sering dikutip dalam konteks ini menyatakan bahwa perbedaan pendapat di kalangan umat dapat menjadi rahmat. Meskipun hadis tersebut diperdebatkan statusnya, gagasan di baliknya mencerminkan kesadaran bahwa keragaman pandangan tidak selalu berarti perpecahan.
Karena itu, mungkin persoalannya bukan pada boleh atau tidaknya perempuan membaca Al-Qur’an dari pengalamannya. Persoalannya adalah kesiapan kita menerima bahwa setiap tafsir pada dasarnya adalah perjumpaan antara teks ilahi dan realitas manusia.
Wahyu tetaplah wahyu yang sakral, transenden, dan melampaui pengalaman manusia. Namun tafsir adalah usaha manusia yang selalu bergerak, selalu berkembang, dan tidak pernah sepenuhnya selesai.
Dalam usaha yang tak pernah selesai itulah, pengalaman perempuan hadir bukan sebagai ancaman, melainkan sebagai bagian dari keniscayaan dialog panjang umat manusia dengan firman Tuhannya.
Selama manusia hidup dalam pengalaman yang beragam, selama itu pula kemungkinan pemaknaan terhadap Al-Qur’an akan terus terbuka. Dan mungkin justru di situlah kekayaan sejati tradisi tafsir Islam: bukan pada keseragaman suaranya, tetapi pada kemampuannya menampung keberagaman pengalaman manusia yang berusaha memahami wahyu yang sama.
Referensi
Al-Ṭabarī, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān. Cairo: Dār Hijr, 2001.
Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm. Saudi Arabia: Dār Ibn al-Jawzī, 1431 H.
Fazlur Rahman, Major Themes of the Qur’an. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2009.
Amina Wadud, Qur’an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Perspective. Oxford: Oxford University Press, 1999.
Asma Barlas, Believing Women in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qur’an. Austin: University of Texas Press, 2002.
Naṣr Ḥāmid Abū Zayd, Mafhūm al-Naṣṣ: Dirāsah fī ‘Ulūm al-Qur’ān (The Concept of the Text: A Study of the Qur’anic Sciences). Beirut and Cairo, 1991; 5th ed., 1998.
Muḥammad Arkoun, Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers. New York: Routledge, 1994.
