Kisah Aṣḥāb al-Kahf (QS. al-Kahf [18]: 9–26) biasanya dibaca sebagai bukti kekuasaan Allah membangkitkan yang mati. Pembacaan itu sahih, tetapi belum selesai. Ada satu pertanyaan yang jarang diajukan para mufasir: apa yang terjadi pada jiwa seseorang yang bangun setelah tiga abad, ketika dunia yang ia kenal sudah tidak ada?
Pertanyaan itulah yang digarap Taufiq al-Hakim (1898–1987), sastrawan Mesir, dalam drama Ahl al-Kahf yang terbit pada 1933. Ia bukan mufasir dan tidak pernah mengaku sebagai mufasir. Namun, dramanya justru membuka pintu bagi pembacaan yang selama ini menjadi wilayah para sufi, yaitu kisah ini sebagai cermin pergulatan batin manusia dengan waktu.
Dari Mimbar ke Panggung Drama
Ahl al-Kahf dianggap tonggak drama Arab modern. Taha Husain menyebutnya sebagai karya pertama dalam sastra Arab yang layak disebut drama dalam arti sebenarnya (Badawi, 1987: 27). Ironisnya, pementasannya justru kurang disambut penonton. Al-Hakim kemudian menyebut karyanya al-masraḥ al-żihnī, teater pikiran, yaitu drama yang lebih untuk direnungkan daripada ditonton.
Dalam drama itu, tiga orang terbangun di dalam gua: Masylinia, seorang menteri; Marnusy, seorang suami dan ayah; serta Yamlikha, si penggembala, bersama anjingnya, Qithmir. Mereka mengira baru tidur sehari. Ketika keluar, mereka mendapati tiga ratus tahun telah berlalu. Mereka yang dulu diburu sebagai pemeluk agama terlarang kini justru dihormati raja sebagai orang-orang suci (al-Ḥakīm, 2023; Badawi, 1987: 27–28).
Kemenangan iman itu ternyata tidak membawa kebahagiaan. Yamlikha mendapati dunianya asing. Marnusy pulang dan mendapati istri serta anaknya sudah lama wafat. Masylinia bertemu Putri Priska, yang wajah dan namanya sama dengan kekasihnya dulu, tetapi ternyata adalah keturunannya. Satu per satu mereka kembali ke gua dan wafat di sana.
Yang Diubah, yang Ditambahkan
Pembaca yang kritis perlu jujur: al-Hakim mengambil banyak kebebasan. Al-Qur’an tidak menyebut nama tokoh, tidak menyebut kisah cinta, dan tidak menggambarkan mereka mati karena putus asa. Sebagian pembaca Muslim mengecam drama ini karena dianggap menjauh dari kisah Qur’ani. Kritik itu wajar dan perlu dicatat sejak awal.
Namun, perubahan itu sebaiknya dibaca sebagai pilihan hermeneutis, bukan kecelakaan. Al-Hakim tidak sedang menceritakan ulang ayat. Ia mengajukan pertanyaan yang tidak dijawab secara eksplisit oleh teks, yaitu tentang beban batin manusia ketika berhadapan dengan waktu. Di titik inilah pembacaan sufistik menemukan titik temunya dengan drama tersebut.
Waktu dalam Teks Al-Qur’an
Al-Qur’an sendiri sebenarnya sangat memperhatikan dimensi waktu dalam kisah ini. Perhatikan dialog para pemuda ketika terbangun:
قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۚ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ
Mereka menjawab, ‘Kita berada (di sini) sehari atau setengah hari.’ Berkata (yang lain lagi), ‘Tuhanmu lebih mengetahui berapa lama kamu berada (di sini). (QS. al-Kahf [18]: 19).
Ada dua sikap di sini. Yang pertama mengukur waktu dengan perasaan: “sehari atau setengah hari”. Yang kedua menyerahkan ukuran waktu kepada Allah: “Tuhanmu lebih mengetahui.” Sikap kedua inilah yang dalam bahasa tasawuf disebut tafwīḍ, menyerahkan urusan kepada-Nya. Para pemuda dalam Al-Qur’an memilih tafwīḍ, lalu segera beralih ke urusan praktis: mengutus seseorang membeli makanan.
Tokoh-tokoh al-Hakim justru gagal di titik ini. Mereka terus menghitung apa yang hilang: rumah, keluarga, kekasih. Waktu yang tiga ratus tahun itu tidak mereka serahkan, tetapi mereka tanggung sendiri. Tragedinya, menurut hemat penulis, adalah tragedi orang yang beriman pada kebangkitan tubuh, tetapi belum mampu membangkitkan hatinya dari keterikatan pada masa lalu.
Gua sebagai Khalwat, Tidur sebagai Fana
Tradisi tasawuf mengenal khalwah (menyendiri) dan ‘uzlah (mengasingkan diri dari keramaian) sebagai jalan penyucian jiwa. Gua adalah simbol yang sangat dekat dengan keduanya. Rasulullah sendiri menerima wahyu pertama di Gua Hira. Doa para pemuda ketika memasuki gua pun bernada sangat spiritual:
إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
(Ingatlah) ketika pemuda-pemuda itu berlindung ke dalam gua lalu mereka berdoa, ‘Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah petunjuk yang lurus bagi kami dalam urusan kami. (QS. al-Kahf [18]: 10).
Kata min ladunka (dari sisi-Mu) mengingatkan pada istilah ‘ilm ladunnī, pengetahuan yang dianugerahkan langsung dari sisi Allah, yang dalam surah yang sama dikaitkan dengan hamba saleh yang ditemui Nabi Musa (QS. al-Kahf [18]: 65). Bagi pembaca sufistik, rangkaian ini memberi isyarat: gua bukan hanya tempat bersembunyi, melainkan tempat menerima.
Lalu ada ayat yang paling menggugah:
وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ
Dan engkau mengira mereka itu tidak tidur, padahal mereka tidur. (QS. al-Kahf [18]: 18).
Secara lahir, para mufasir menjelaskan bahwa mata mereka terbuka sehingga tampak terjaga (al-Qurṭubī, 1964). Secara isyari, ayat ini dapat dibaca terbalik untuk zaman kita: betapa banyak orang yang tampak terjaga, padahal hatinya tertidur. Tidur para pemuda adalah tidur dari dunia, sejenis fanā’, sedangkan banyak manusia modern justru terjaga bagi dunia, tetapi tertidur dari Tuhannya.
Cinta yang Menyelamatkan, dan Batasnya
Dalam drama al-Hakim, satu-satunya tokoh yang paling lama bertahan adalah Masylinia. Ia bertahan karena cinta. Marnusy kehilangan iman setelah kehilangan keluarga, sedangkan Masylinia tetap percaya karena hatinya mencintai. Tema ini sangat akrab dengan tasawuf, yang memandang maḥabbah sebagai maqam tertinggi perjalanan ruhani.
Namun, di sini pembacaan sufistik harus berhati-hati agar tidak berlebihan. Cinta Masylinia adalah cinta kepada manusia, kepada Priska, bukan maḥabbah ilāhiyyah. Bahkan cinta itu pula yang membuatnya akhirnya kembali ke gua dan wafat. Dalam timbangan tasawuf, cinta kepada makhluk yang tidak bermuara kepada Khalik masih tergolong keterikatan, bukan kebebasan.
Karena itu, drama ini paling jujur dibaca sebagai cermin, bukan teladan. Ia memperlihatkan apa yang terjadi jika kebangkitan jasmani tidak disertai kebangkitan ruhani. Para sufi menyebut seorang salik sebagai ibn al-waqt, anak dari waktunya, yaitu orang yang hadir sepenuhnya pada saat ini bersama Allah (al-Qusyairī, 1966: 52–53). Tokoh-tokoh al-Hakim adalah kebalikannya: mereka anak dari masa lalunya.
Catatan Akhir: Pelajaran bagi Studi Tafsir
Apa arti semua ini bagi studi tafsir? Pertama, karya sastra seperti Ahl al-Kahf tidak bisa disebut tafsir dalam arti teknis. Ia tidak memiliki perangkat metodologis seorang mufasir. Akan tetapi, ia dapat berfungsi sebagai resepsi atas Al-Qur’an, yaitu cara satu generasi menanggapi teks suci dengan kegelisahan zamannya.
Kedua, resepsi sastrawi semacam ini dapat memperkaya tafsir isyari, asalkan tetap berpijak pada makna lahir. Para ulama menerima tafsir isyari dengan syarat tidak bertentangan dengan makna zahir ayat. Drama al-Hakim sah dijadikan pemantik renungan, tetapi tidak boleh menggantikan kisah Qur’ani itu sendiri.
Ketiga, dan ini yang terpenting, kisah Aṣḥāb al-Kahf mengajarkan bahwa persoalan iman bukan hanya bagaimana bertahan dari penguasa zalim, tetapi juga bagaimana berdamai dengan waktu. Di zaman ketika manusia diburu notifikasi, kehilangan masa lalu, dan cemas akan masa depan, sikap rabbukum a‘lamu bimā labiṡtum barangkali adalah bentuk kebangkitan yang paling kita butuhkan.
Daftar Pustaka
Badawi, M. M. 1987. Modern Arabic Drama in Egypt. Cambridge: Cambridge University Press.
Al-Ḥakīm, Taufīq. 2023. Ahl al-Kahf. Edisi daring. Mu’assasah Hindāwī. (Terbit pertama 1933.)
Kementerian Agama RI. 2019. Al-Qur’an dan Terjemahannya. Jakarta: Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an.
Al-Qurṭubī, Muḥammad ibn Aḥmad. 1964. Al-Jāmi‘ li Aḥkām al-Qur’ān. Taḥqīq Aḥmad al-Bardūnī dan Ibrāhīm Aṭfaisy. Cet. ke-2. Kairo: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah.
Al-Qusyairī, ‘Abd al-Karīm. 1966. Al-Risālah al-Qusyairiyyah. Kairo: Maktabah Ṣubaiḥ.
