Di tengah perubahan sosial dan teknologi yang begitu cepat, umat Islam terus dihadapkan pada pertanyaan penting: bagaimana memahami Al-Qur’an secara tepat sekaligus menjadikan petunjuknya relevan bagi kehidupan masa kini? Pertanyaan ini membawa kita pada perbincangan tentang hermeneutika dan ilmu tafsir. Keduanya sama-sama membahas pemahaman teks, tetapi tidak selalu berangkat dari asumsi yang sama.
Al-Qur’an menegaskan dirinya sebagai petunjuk: “Kitab (Al-Qur’an) ini tidak ada keraguan di dalamnya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa” (QS. Al-Baqarah [2]: 2). Karena itu, memahami Al-Qur’an bukan sekadar membaca terjemahan atau mengambil potongan ayat untuk membenarkan pendapat. Pemahaman yang bertanggung jawab memerlukan pengetahuan bahasa Arab, hubungan antarayat, konteks turunnya ayat, penjelasan Rasulullah saw., serta kaidah penafsiran yang telah dikembangkan para ulama.
Hermeneutika: Membaca Teks dan Konteks
Secara umum, hermeneutika adalah kajian tentang penafsiran dan pemahaman. Dalam perkembangan pemikiran Barat, kajian ini bergerak dari penafsiran teks keagamaan dan hukum menuju persoalan bahasa, sejarah, pengalaman manusia, serta hubungan antara teks dan pembacanya. Dalam pendekatan hermeneutis, makna tidak selalu dicari melalui kata-kata secara terpisah. Susunan bahasa, latar kemunculan teks, tujuan komunikasi, dan situasi pembaca turut dipertimbangkan.
Namun, hermeneutika bukan satu teori tunggal. Para pemikir mengembangkan pendekatan yang berbeda, sehingga istilah ini tidak tepat diperlakukan seolah-olah selalu membawa satu kesimpulan. Dalam studi Al-Qur’an kontemporer, misalnya, Abdullah Saeed mengembangkan pendekatan kontekstual yang menelaah konteks sosiohistoris pewahyuan sekaligus keadaan masyarakat masa kini, terutama ketika membahas ayat-ayat etika dan hukum (Saeed, 2006, hal. 2)..
Pendekatan tersebut berangkat dari persoalan nyata: masyarakat berubah, sementara umat Islam tetap membutuhkan pedoman wahyu. Bagaimana pesan Al-Qur’an dipahami ketika bentuk persoalan sosial tidak sama dengan keadaan pada masa pewahyuan? Pertanyaan ini penting. Akan tetapi, jawaban metodologisnya harus menjelaskan apakah konteks dipakai untuk membantu memahami petunjuk ayat atau justru dijadikan ukuran yang dapat mengesampingkan petunjuk wahyu.
Tafsir Memiliki Perangkat Keilmuan
Tradisi Islam tidak memulai kajian konteks dari ruang kosong. Ilmu tafsir telah mengenal perangkat untuk memahami ayat, antara lain bahasa Arab, asbāb al-nuzūl atau sebab turunnya ayat, pengetahuan tentang ayat Makkiyah dan Madaniyah, nāsikh dan mansūkh, munāsabah atau hubungan antarayat, serta hadis yang menjelaskan Al-Qur’an. Perangkat ini membantu penafsir memahami ayat dalam hubungan yang lebih luas, bukan secara terpisah. (Sajidan Insi et al., 2025, hal. 162).
Allah berfirman bahwa Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. agar beliau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka (QS. An-Naḥl [16]: 44). Ayat ini menegaskan kedudukan Rasulullah saw. dalam menjelaskan wahyu. Karena itu, penafsiran Al-Qur’an tidak dapat dilepaskan dari penjelasan Nabi dan tradisi keilmuan yang berkembang untuk memahami kandungan wahyu.
Para mufasir memang dapat berbeda pendapat. Perbedaan itu dapat muncul karena variasi riwayat, analisis bahasa, pendekatan fikih, atau penilaian terhadap dalil. Namun, keragaman tidak berarti semua pendapat memiliki kekuatan yang sama. Penafsiran tetap harus dinilai berdasarkan argumentasi, ketepatan penggunaan sumber, dan kesesuaiannya dengan kaidah ilmu tafsir.
Titik Temu Tidak Berarti Kesamaan
Hermeneutika dan tafsir memiliki beberapa titik temu. Pertama, keduanya memberi perhatian pada bahasa. Makna teks berkaitan dengan pilihan kata, struktur kalimat, dan hubungan antarkalimat. Bagi tafsir Al-Qur’an, penguasaan bahasa Arab menjadi kebutuhan mendasar karena Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa tersebut.
Kedua, keduanya membicarakan konteks historis. Pengetahuan tentang keadaan ketika ayat diturunkan dapat membantu menjelaskan persoalan yang dibicarakan. Ilmu asbāb al-nuzūl merupakan salah satu perangkat tradisi tafsir untuk menelaah konteks tersebut. Pendekatan kontekstual kontemporer dapat memperluas pertanyaan tentang keadaan sosial dan penerapan ajaran pada masa kini, tetapi perlu diperiksa dengan kaidah penafsiran yang dapat dipertanggungjawabkan. (Fina, 2011, hal. 159–180).
Ketiga, keduanya mengingatkan bahwa penafsir memiliki keterbatasan. Seseorang hidup dalam lingkungan sosial tertentu dan tidak selalu bebas dari prasangka. Kesadaran ini dapat mendorong sikap rendah hati, pemeriksaan argumentasi, dan keterbukaan terhadap koreksi. Namun, keterbatasan penafsir tidak berarti bahwa kehendak pembaca menjadi sumber kebenaran atau mengatasi petunjuk wahyu.
Keempat, pemahaman teks perlu berhubungan dengan kehidupan. Al-Qur’an bukan hanya objek kajian, melainkan petunjuk bagi manusia. Tantangannya ialah membedakan makna ayat, yang harus ditelusuri berdasarkan dalil dan kaidah, dari proses menerapkan petunjuk itu pada fakta baru yang mungkin belum dikenal pada masa pewahyuan.
Persoalan Utama: Siapa yang Menentukan Makna?
Perbedaan mendasar antara sejumlah teori hermeneutika dan tafsir Al-Qur’an terletak pada pandangan tentang sumber teks dan otoritas makna. Dalam keyakinan Islam, Al-Qur’an adalah wahyu Allah, bukan hasil konstruksi sosial manusia. Penafsir berusaha memahami maksud wahyu melalui perangkat ilmu yang tersedia, sembari menyadari keterbatasan pengetahuannya. (Ardiansyah, 2025, hal. 1).
Sebagian teori hermeneutika memberi peran besar pada pengalaman pembaca, sejarah, atau proses pembentukan makna. Unsur-unsur tersebut tidak otomatis bertentangan dengan kajian tafsir; persoalannya bergantung pada cara penerapannya. Konteks sejarah dapat membantu menjelaskan suatu ayat, tetapi apakah konteks itu hanya membantu pemahaman atau dianggap membatasi keberlakuan petunjuk ayat? Apakah makna ditelusuri melalui petunjuk yang tersedia atau dianggap sepenuhnya dibentuk pembaca? Pertanyaan seperti ini perlu diajukan secara terbuka.
Karena itu, perdebatan tidak seharusnya berhenti pada menerima atau menolak istilah “hermeneutika”. Yang lebih penting adalah memeriksa asumsi, prosedur, dan hasil penafsiran. Pendekatan yang memperhatikan bahasa dan konteks dapat memberi bahan dialog, tetapi pendekatan yang menjadikan nilai masyarakat masa kini sebagai penentu mutlak makna wahyu perlu dikritisi.
Contoh Kontekstualisasi: Perintah Menegakkan Keadilan
Allah memerintahkan orang beriman agar menjadi penegak keadilan dan saksi karena-Nya, sekalipun terhadap diri sendiri, orang tua, atau kerabat (QS. An-Nisā’ [4]: 135). Untuk memahami ayat ini, penafsir perlu memperhatikan makna kata, susunan kalimat, dan hubungannya dengan keseluruhan pembahasan surah.
Petunjuk keadilan itu kemudian dapat diterapkan pada berbagai persoalan masa kini, seperti penyelesaian sengketa, pengelolaan lembaga pendidikan, atau pengambilan keputusan publik. Konteks modern membantu kita mengenali bentuk masalah yang dihadapi. Namun, konteks tersebut tidak otomatis mengubah pesan normatif ayat. Sebaliknya, penalaran diperlukan untuk menjelaskan bagaimana petunjuk wahyu diwujudkan dalam keadaan konkret.
Contoh ini menunjukkan bahwa kontekstualisasi tidak harus berarti mengubah makna ayat agar sesuai dengan kehendak masyarakat. Kontekstualisasi juga dapat berarti mengenali fakta baru dan menerapkan petunjuk wahyu melalui penalaran yang sahih. Meski demikian, contoh tersebut bukan bukti bahwa seluruh teori hermeneutika sesuai dengan metodologi tafsir. Setiap teori tetap perlu dinilai berdasarkan landasan dan konsekuensinya. (Yusuf et al., 2021, hal. 61).
Wahyu dan Perubahan Zaman
Perubahan teknologi dan bentuk interaksi sosial merupakan kenyataan yang harus dipahami secara cermat. Akan tetapi, perubahan realitas tidak dengan sendirinya mengharuskan perubahan pandangan hidup yang bersumber dari wahyu. Dalam kerangka keilmuan Islam, tugas penalaran dan ijtihad ialah memahami fakta serta menetapkan hukum atas persoalan yang berkembang berdasarkan dalil dan metode istinbāṭ yang sahih, bukan menundukkan ketetapan wahyu kepada setiap perubahan zaman.
Sikap ini tidak menutup pintu kajian atau dialog. Sebaliknya, ia menuntut ketelitian yang lebih tinggi. Penafsir perlu menjelaskan mana petunjuk yang ditunjukkan oleh ayat, mana kesimpulan yang diperoleh melalui penalaran, dan bagaimana hubungan keduanya dibangun. Dengan pembedaan itu, diskusi tentang konteks tidak kehilangan manfaat, sementara otoritas wahyu tetap menjadi landasan.
Menimbang dengan Kritis, Bukan Sekadar Mengikuti Tren
Hermeneutika dapat dipelajari sebagai bagian dari perkembangan kajian penafsiran, termasuk untuk memahami perdebatan metodologis kontemporer. Namun, penggunaannya dalam studi Al-Qur’an perlu dilakukan secara selektif. Analisis bahasa dan sejarah harus diuji dengan perangkat ilmu tafsir; asumsi tentang sumber dan otoritas makna harus dijelaskan; dan penerapan ajaran pada masa kini harus dibedakan dari penetapan makna ayat.
Pada akhirnya, pertanyaan terpenting bukanlah apakah sebuah pendekatan terdengar modern, melainkan apakah metode itu membantu menjelaskan petunjuk Al-Qur’an dengan argumentasi yang dapat dipertanggungjawabkan. Tradisi tafsir menyediakan perangkat keilmuan yang kaya, sedangkan perbincangan kontemporer dapat menghadirkan pertanyaan baru yang perlu dijawab secara serius. Dialog akan bermanfaat apabila berlangsung dengan jernih: terbuka terhadap analisis, cermat dalam menggunakan konteks, dan tetap menjaga kedudukan wahyu sebagai petunjuk.
Daftar Bacaan
Ardiansyah, Al Fiqri. 2025. “Kritik Terhadap Hermeneutika dalam Tafsir Al-Qur’an: Perspektif Ulama Tradisional dan Kontemporer.” Al-Muhith: Jurnal Ilmu Qur’an dan Hadits, Vol. 4, No. 1, hal. 1.
Fina, Lien Iffah Naf’atu. 2011. “Interpretasi Kontekstual: Studi Pemikiran Hermeneutika Al-Qur’an Abdullah Saeed.” ESENSIA: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, Vol. 12, No. 1, hal. 159–180.
Saeed, Abdullah. 2006. Interpreting the Qur’an: Towards a Contemporary Approach. Abingdon, Oxon: Routledge.
Sajidan Insi, et al. 2025. “Pemanfaatan Kaidah Tafsir dalam Menafsirkan Nasikh dan Mansukh pada Al-Quran.” Al-Muhith: Jurnal Ilmu Qur’an dan Hadits, Vol. 4, No. 1, hal. 162.
Yusuf, Muhammad, et al. 2021. “Fazlur Rahman’s Double Movement and It’s Contribution to the Development of Religious Moderation.” IJISH (International Journal of Islamic Studies and Humanities), Vol. 4, No. 1, hal. 61.
