Ada sesuatu yang menarik dalam sejarah tafsir Al-Qur’an: sebuah kitab dapat menjadi sangat berpengaruh bukan hanya karena apa yang ditulis pengarangnya, melainkan juga karena apa yang dilakukan para ulama setelahnya terhadap kitab tersebut.
Mereka membacanya, mengajarkannya, menjelaskan bagian-bagiannya yang dianggap sulit, memperdebatkan pendapatnya, dan menuliskan komentar yang kemudian dibaca kembali oleh generasi berikutnya. Dari proses inilah sebuah kitab tidak sekadar bertahan sebagai warisan, tetapi tumbuh menjadi tradisi intelektual.
Tafsīr al-Jalālayn menawarkan contoh yang menarik untuk memahami fenomena tersebut. Kitab tafsir yang disusun oleh Jalāl al-Dīn al-Maḥallī (w. 864 H/1459 M) dan disempurnakan oleh Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (w. 911 H/1505 M) ini dikenal karena penyajiannya yang ringkas.
Namun, di balik keringkasannya, terdapat sejarah panjang penerimaan dan pengembangan melalui berbagai syarh dan ḥāsyiyah. Karya-karya tersebut menunjukkan bahwa kehidupan intelektual sebuah kitab tidak berhenti ketika pengarangnya menyelesaikan tulisan.
Di sinilah muncul pertanyaan yang layak direnungkan: mengapa karya-karya yang secara fisik berada di pinggir halaman justru dapat menyimpan percakapan intelektual yang begitu kaya? Apakah ḥāsyiyah benar-benar hanya catatan tambahan, atau justru merupakan bagian penting dari cara tradisi tafsir Islam mempertahankan dan mengembangkan pengetahuannya?
Pertanyaan ini bukan sekadar persoalan istilah atau bentuk penulisan. Ia menyentuh persoalan yang lebih mendasar, yakni bagaimana sejarah tafsir ditulis dan siapa saja yang dianggap layak mendapatkan tempat di dalamnya.
Ketika Sejarah Tafsir Hanya Mengingat Kitab-Kitab Besar
Sejarah tafsir sering disusun melalui perjalanan karya-karya yang dianggap monumental. Nama-nama seperti al-Ṭabarī, al-Zamakhsyarī, Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Ibn Kaṡīr, dan al-Qurṭubī menempati posisi penting dalam narasi perkembangan penafsiran Al-Qur’an.
Karya-karya mereka menjadi rujukan untuk memahami keragaman metode, kecenderungan teologis, dan perkembangan keilmuan tafsir. Namun, narasi semacam itu dapat menyisakan persoalan apabila sejarah tafsir hanya dipahami sebagai sejarah para pengarang dan kitab-kitab induknya.
Setelah sebuah kitab selesai ditulis, bagaimana nasib intelektualnya? Bagaimana para ulama generasi berikutnya memahami, mengkritik, dan mengembangkan penjelasan yang diwariskan kepada mereka? Dan melalui medium apa proses tersebut berlangsung?
Pertanyaan-pertanyaan ini membawa kita kepada tradisi syarah dan ḥāsyiyah, dua bentuk penulisan yang memainkan peran penting dalam transmisi ilmu di dunia Islam.
Dalam artikel Marginalia and Peripheries: A Tunisian Historian and the History of Qur’anic Exegesis, Walid A. Saleh mengkritik historiografi tafsir yang mengabaikan tradisi gloss, khususnya komentar atas Anwār al-Tanzīl karya al-Bayḍāwī.
Menurut arah argumentasinya, pengabaian terhadap tradisi komentar dapat menghasilkan gambaran sejarah tafsir yang tidak sepenuhnya mencerminkan kehidupan intelektual para ulama. Tradisi tersebut bukan sekadar tambahan setelah karya utama selesai, melainkan bagian dari sejarah intelektual yang perlu diteliti secara serius (Lihat: Saleh, 2011, hlm. 284–313).
Gagasan Saleh ini penting bagi kajian Tafsīr al-Jalālayn. Ia mengajak kita mengubah pertanyaan dari sekadar “apa isi kitab tafsir?” menjadi “apa yang terjadi terhadap kitab tafsir setelah ia menjadi bagian dari tradisi keilmuan?”
Perubahan pertanyaan tersebut menghasilkan perubahan perspektif. Ḥāsyiyah tidak lagi dilihat semata-mata sebagai tulisan sekunder, tetapi sebagai sumber untuk menelusuri bagaimana sebuah teks diterima, digunakan, dijelaskan, dan diwariskan.
Tentu saja, gagasan Saleh tidak dapat langsung dianggap sebagai bukti bahwa seluruh ḥāsyiyah atas al-Jalālayn memiliki karakter intelektual yang sama. Hal itu harus dibuktikan melalui penelitian terhadap masing-masing karya. Namun, pendekatan historiografisnya menyediakan landasan yang kuat untuk memulai penyelidikan tersebut.
Apa Sebenarnya Ḥāsyiyah?
Untuk memahami posisi ḥāsyiyah, kita perlu membedakannya dari bentuk penulisan ilmiah lain dalam tradisi Islam.
Matan merupakan teks ringkas yang menyajikan pokok-pokok suatu disiplin. Syarḥ adalah penjelasan yang menguraikan teks tersebut. Sementara itu, ḥāsyiyah biasanya berisi komentar atas suatu teks atau penjelasan yang telah diberikan oleh pengarang sebelumnya.
Dalam praktiknya, ḥāsyiyah dapat menjelaskan istilah, mengurai argumen, menghadirkan pendapat pembanding, mengkritik penjelasan terdahulu, atau memperjelas hubungan antara satu pernyataan dan pernyataan lainnya.
Pembagian ini bukan batas yang mutlak. Sebuah ḥāsyiyah dapat memuat penjelasan yang luas, sedangkan sebuah syarh dapat mengandung kritik dan perdebatan yang mendalam. Bentuk karya saja tidak cukup untuk menentukan kadar kebaruan pemikirannya.
Karena itu, menyebut ḥāsyiyah sebagai “catatan pinggir” sebenarnya hanya menjelaskan bentuknya, bukan nilai intelektualnya. Letaknya di pinggir halaman tidak otomatis menjadikan isinya berada di pinggiran pengetahuan.
Dalam tradisi pembelajaran klasik, komentar atas komentar dapat menjadi cara untuk mengurai persoalan yang tidak dijelaskan secara memadai dalam teks sebelumnya. Pembaca tidak hanya berhadapan dengan satu pernyataan, tetapi juga dengan alasan di balik pernyataan tersebut, keberatan yang mungkin diajukan, dan jawaban yang dikembangkan oleh ulama lain.
Di dalam proses itu, pengetahuan tidak selalu muncul melalui penulisan kitab baru yang sepenuhnya terpisah dari karya terdahulu. Ia juga dapat berkembang melalui pembacaan kritis terhadap teks yang sudah memiliki otoritas.
Dengan demikian, ḥāsyiyah perlu dibaca sebagai bagian dari praktik keilmuan, bukan sekadar kategori bibliografis.
Mengapa Tafsīr al-Jalālayn Melahirkan Tradisi Komentar?
Salah satu karakteristik Tafsīr al-Jalālayn adalah keringkasan penjelasannya. Kitab ini menyajikan penafsiran dengan ungkapan yang relatif padat sehingga pembaca dapat mengikuti makna ayat tanpa harus berhadapan dengan uraian panjang pada setiap bagian.
Namun, keringkasan juga mempunyai konsekuensi. Penjelasan yang ekonomis dapat menyisakan pertanyaan mengenai struktur bahasa, hubungan antarkata, dasar pemilihan suatu makna, atau keterkaitan penafsiran dengan disiplin ilmu lain. Persoalan yang tidak diuraikan secara panjang lebar dalam teks induk dapat menjadi bahan pembahasan bagi para komentator.
Di sinilah keringkasan al-Jalālayn dapat dipahami sebagai salah satu kondisi yang memungkinkan berkembangnya tradisi komentar. Akan tetapi, faktor tersebut tidak cukup untuk menjelaskan keseluruhan fenomenanya. Kedudukan kitab dalam pendidikan, otoritas para pengarangnya, jaringan ulama, serta kebiasaan pembelajaran berbasis teks juga perlu diperhitungkan.
Dengan kata lain, banyaknya komentar tidak semata-mata disebabkan oleh kekurangan penjelasan dalam kitab induk. Tradisi komentar juga dapat lahir justru karena sebuah kitab dianggap penting, terus dibaca, dan layak dijadikan pusat pembelajaran.
Sebuah teks yang tidak lagi digunakan mungkin tidak akan melahirkan banyak komentar. Sebaliknya, teks yang terus dibaca oleh komunitas ilmiah memiliki peluang lebih besar untuk memunculkan penjelasan, perdebatan, dan pengembangan.
Karena itu, keberadaan ḥāsyiyah atas al-Jalālayn perlu dipahami melalui hubungan antara karakter teks dan sejarah penerimaannya. Keduanya saling berkaitan dalam menjelaskan mengapa kitab tersebut terus menjadi objek pembacaan lintas generasi.
Dari al-Jalālayn ke al-Jamal dan al-Ṣāwī
Tradisi komentar atas Tafsīr al-Jalālayn bukan sekadar dugaan yang dibangun dari pengamatan terhadap kitab-kitab yang beredar. Penelitian bibliografis telah mendokumentasikan sejumlah karya yang secara langsung berhubungan dengan tradisi tersebut.
Imam Zaki Fuad, dalam artikel “Kajian atas Kitab Hāsyiah al-Sāwī ‘alā Tafsīr al-Jalālayn: Apresiasi Ulama terhadap Kitab Tafsīr al-Jalālayn,” menginventarisasi 16 karya syarh dan ḥāsyiyah atas al-Jalālayn.
Penelitiannya juga mencatat empat karya terjemahan yang berkaitan dengan penerimaan al-Jalālayn di Nusantara. Inventarisasi tersebut memperlihatkan bahwa kitab ini tidak hanya dibaca melalui teks induknya, tetapi juga melalui beragam bentuk penjelasan dan penerjemahan (Lihat: Fuad, 2013, hlm. 417–438).
Di antara karya komentar yang penting untuk ditelusuri ialah al-Futūḥāt al-Ilāhiyyah bi-Tawḍīḥ Tafsīr al-Jalālayn li-Daqāʾiq al-Khafiyyah, yang dikenal sebagai Ḥāsyiyah al-Jamal, karya Sulaymān ibn ʿUmar al-Jamal (w. 1204 H/1790 M), serta Ḥāsyiyat al-Ṣāwī ʿalā Tafsīr al-Jalālayn, karya Aḥmad ibn Muḥammad al-Ṣāwī (w. 1241 H/1825 M).
Kedua karya tersebut memperlihatkan bahwa pembacaan terhadap al-Jalālayn berlangsung melalui lapisan-lapisan penjelasan.
Akan tetapi, hubungan intelektual antara satu ḥāsyiyah dan ḥāsyiyah lainnya tidak boleh diasumsikan hanya berdasarkan urutan waktu atau kemiripan judul. Untuk mengetahui apakah suatu karya mengutip, mengkritik, meringkas, atau mengembangkan karya sebelumnya, peneliti perlu membandingkan teksnya secara langsung.
Penelitian Fuad juga menunjukkan hal menarik: al-Jalālayn, yang ditulis oleh dua ulama bermazhab Syafi‘i, mendapatkan apresiasi dari ulama yang berasal dari tradisi mazhab berbeda.
Al-Ṣāwī sendiri dikenal sebagai ulama bermazhab Maliki. Fakta ini membuka ruang untuk meneliti bagaimana sebuah kitab tafsir melintasi batas mazhab fikih dan diterima dalam lingkungan keilmuan yang beragam.
Namun, penerimaan lintas mazhab tidak serta-merta berarti seluruh komentator memiliki pandangan yang sama. Justru perbedaan latar belakang keilmuan dapat menjadi salah satu pintu untuk mengkaji bagaimana penjelasan atas teks tafsir dibentuk oleh kecenderungan intelektual masing-masing ulama.
Di sinilah penelitian terhadap ḥāsyiyah menjadi menarik. Kita tidak hanya menelusuri siapa yang menulis komentar, tetapi juga pertanyaan apa yang mereka anggap penting, sumber apa yang mereka gunakan, dan bagaimana mereka menempatkan diri terhadap tradisi penafsiran yang diwarisi.
Membaca Catatan Pinggir sebagai Produksi Pengetahuan
Apa yang sebenarnya dikerjakan oleh seorang penulis ḥāsyiyah? Jawabannya tidak dapat disederhanakan menjadi kegiatan memperpanjang penjelasan kitab induk.
Dalam satu bagian, seorang komentator mungkin menerangkan struktur gramatikal suatu kalimat. Pada bagian lain, ia dapat memperjelas istilah, mengutip pendapat ulama terdahulu, membandingkan penjelasan yang berbeda, atau menguraikan persoalan teologis dan fikih yang berkaitan dengan ayat.
Kegiatan tersebut memperlihatkan bahwa komentar dapat menjalankan beberapa fungsi sekaligus. Ia membantu pembaca memahami teks, menghubungkan teks dengan pengetahuan yang lebih luas, dan menyediakan ruang untuk menilai penjelasan yang telah diterima sebelumnya.
Namun, tidak semua komentar otomatis menghasilkan gagasan baru. Ada ḥāsyiyah yang terutama berfungsi menjelaskan, ada yang mengompilasi pendapat, dan ada pula yang berpotensi memperlihatkan pengembangan atau kritik intelektual. Perbedaan tersebut harus ditentukan melalui pembacaan, bukan diasumsikan sejak awal.
Karena itu, pendekatan yang lebih produktif bukanlah memuji seluruh ḥāsyiyah sebagai karya inovatif, melainkan meneliti bentuk kontribusi masing-masing karya. Pertanyaannya bukan apakah ḥāsyiyah selalu baru, tetapi bagaimana pengetahuan bekerja di dalam tradisi komentar tersebut.
Cara pandang ini juga membantu kita keluar dari pertentangan sederhana antara orisinalitas dan pengulangan. Dalam tradisi keilmuan berbasis teks, mengulang sebuah penjelasan dapat memiliki fungsi pedagogis; menguraikannya dapat memperjelas argumentasi; sedangkan mengkritiknya dapat membuka kemungkinan pemahaman baru. Nilai setiap tindakan itu bergantung pada konteks dan isi konkret karya yang diteliti.
Dengan demikian, ḥāsyiyah merupakan sumber penting untuk memahami bagaimana pengetahuan diwariskan dan dinegosiasikan. Nilai historisnya tidak hanya terletak pada jawaban yang diberikan, tetapi juga pada persoalan yang dipilih untuk dibahas.
Pesantren dan Kehidupan Panjang Sebuah Teks
Pembahasan tentang Tafsīr al-Jalālayn tidak dapat dilepaskan dari sejarah penerimaannya di Nusantara. Kitab ini dikenal luas dalam lingkungan pesantren dan menjadi salah satu teks yang digunakan dalam pembelajaran tafsir.
Kehadirannya dalam pendidikan pesantren memperlihatkan bahwa perjalanan sebuah kitab tidak hanya berlangsung melalui penerbitan dan penyebaran naskah. Ia juga bertahan melalui praktik membaca, pengajaran guru, penjelasan lisan, dan penggunaan karya-karya pendamping.
Penelitian Fuad mengenai ḥāsyiyah al-Ṣāwī menunjukkan bahwa karya tersebut termasuk komentar yang populer di kalangan pesantren Nusantara yang didominasi tradisi Syafi‘iyyah.
Hal ini menarik karena al-Ṣāwī sendiri berasal dari mazhab Maliki. Dengan demikian, sejarah penerimaan al-Jalālayn dan komentarnya dapat membantu menjelaskan bagaimana teks bergerak melintasi lingkungan mazhab yang berbeda.
Meski demikian, hubungan antara tradisi ḥāsyiyah dan praktik pembelajaran pesantren masih membutuhkan penelitian lebih lanjut. Kita perlu mengetahui bagaimana sebuah ḥāsyiyah digunakan dalam pengajaran, bagian mana yang dibahas oleh guru, dan apakah penggunaannya berbeda antara satu lembaga dengan lembaga lainnya.
Pertanyaan tersebut penting agar sejarah ḥāsyiyah tidak berhenti pada daftar judul dan nama pengarang. Sebuah katalog dapat menunjukkan keberadaan karya, tetapi belum tentu menjelaskan bagaimana karya itu dibaca dan berfungsi dalam kehidupan intelektual masyarakat.
Dengan meneliti manuskrip, edisi cetak, catatan kepemilikan, serta praktik pembelajaran, kita dapat menyusun sejarah yang lebih utuh mengenai perjalanan al-Jalālayn dan tradisi komentarnya di Nusantara.
Menulis Ulang Sejarah Tafsir dari Pinggir Halaman
Pertanyaan tentang ḥāsyiyah sesungguhnya membawa kita kepada persoalan yang lebih luas: bagaimana menentukan karya apa yang penting dalam sejarah tafsir?
Apabila ukuran kepentingan hanya didasarkan pada kebesaran nama pengarang, panjang kitab, atau kebaruan yang tampak dalam bentuk karya mandiri, tradisi komentar berisiko ditempatkan sebagai pelengkap. Padahal, sebuah kitab dapat memperoleh pengaruh historis justru melalui kegiatan membaca dan mengomentari yang berlangsung setelahnya.
Oleh sebab itu, sejarah tafsir perlu memberi perhatian bukan hanya pada proses penciptaan karya, tetapi juga pada sejarah penerimaannya. Kita perlu menelusuri bagaimana sebuah teks disalin, dicetak, diajarkan, diterjemahkan, dikomentari, dan diwariskan. Melalui proses tersebut, kita dapat memahami mengapa sebagian kitab bertahan dan bagaimana otoritasnya dibentuk oleh komunitas ilmiah.
Pendekatan ini tidak mengharuskan kita menganggap semua ḥāsyiyah sama pentingnya. Sebaliknya, ia menuntut penelitian yang lebih teliti: membandingkan karya, memeriksa hubungan antarteks, mengidentifikasi konteks penulisan, dan menilai kontribusi masing-masing komentator.
Dalam konteks Tafsīr al-Jalālayn, langkah tersebut dapat dimulai dengan menyusun katalog karya yang lebih lengkap, memeriksa edisi dan manuskripnya, serta memetakan hubungan antara para penulis ḥāsyiyah.
Penelitian semacam ini akan membantu membedakan karya yang benar-benar memberikan komentar atas teks induk dari karya yang hanya berkaitan secara tidak langsung dengannya.
Lebih jauh, kajian tersebut dapat memperlihatkan bagaimana tradisi tafsir berkembang melalui hubungan antara teks, pengarang, guru, murid, dan komunitas pembaca. Sejarah tafsir dengan demikian tidak lagi tampil sebagai deretan nama besar dan kitab monumental, tetapi sebagai jaringan aktivitas intelektual yang berlangsung lintas generasi.
Penutup: Bukan Sekadar Catatan di Tepi Halaman
Menyebut ḥāsyiyah sebagai “catatan pinggir” tidak sepenuhnya keliru jika yang dimaksud adalah bentuk penulisannya. Persoalan muncul ketika posisi di pinggir halaman diterjemahkan menjadi posisi pinggiran dalam sejarah intelektual.
Tradisi ḥāsyiyah atas Tafsīr al-Jalālayn menunjukkan bahwa sebuah kitab dapat terus hidup melalui kegiatan penjelasan, pembacaan ulang, dan transmisi pengetahuan. Karya-karya seperti Ḥāsyiyah al-Jamal dan Ḥāsyiyah al-Ṣāwī bukan sekadar bukti bahwa al-Jalālayn memiliki banyak pembaca, melainkan juga pintu masuk untuk meneliti bagaimana otoritas sebuah kitab dipelihara dan dikembangkan.
Namun, pentingnya tradisi tersebut tidak boleh berhenti sebagai kesimpulan umum. Ia perlu dibuktikan melalui pembacaan konkret terhadap teks, penelusuran sejarah karya, dan penelitian mengenai penggunaannya dalam komunitas keilmuan.
Pada akhirnya, persoalannya bukan apakah semua ḥāsyiyah merupakan karya yang inovatif, melainkan apakah sejarah tafsir dapat dipahami secara utuh tanpa meneliti tradisi komentar yang ikut membentuk kehidupannya.
Barangkali, yang selama ini berada di pinggir bukanlah ḥāsyiyah itu sendiri, melainkan perhatian kita terhadapnya. Dan ketika catatan pinggir mulai dibaca sebagai sumber sejarah intelektual, kita tidak hanya menemukan penjelasan tambahan atas sebuah kitab, tetapi juga jejak bagaimana tradisi tafsir Islam terus dipelajari, diperdebatkan, dan diwariskan.
