Abu Hamid al-Ghazali sering dituduh sebagai penyebab kemunduran filsafat Islam akibat kritiknya terhadap para filsuf melalui karya-karyanya. Narasi ini berkembang luas dalam kajian orientalis yang memandang Al-Ghazali sebagai tokoh anti-rasional dan penolak filsafat. Namun, pandangan tersebut perlu dikaji ulang, sebab Al-Ghazali tidak menolak filsafat secara keseluruhan, melainkan hanya mengkritik aspek metafisika tertentu yang dianggap bertentangan dengan prinsip akidah Islam.
Dalam Al-Munqidh min al-Dalal, ia justru menunjukkan pendekatan epistemologis yang rasional melalui penggunaan metode skeptisisme, analisis logis, dan klasifikasi ilmu pengetahuan (Samaila Ali dan Muhammad Habeeb, 2025: 14). Oleh karena itu, artikel ini berupaya menjawab bagaimana posisi Al-Ghazali terhadap filsafat dalam Al-Munqidh min al-Dalal serta apa saja dalil burhānī yang menunjukkan bahwa ia bukan penolak rasionalitas.
Al Ghazali dan Tuduhan Anti Filsafat
Al-Ghazali kerap dianggap sebagai penyebab kemunduran filsafat Islam setelah penulisan Tahafut al-Falasifah yang mengkritik para filsuf Muslim. Pandangan ini banyak berkembang dalam kajian orientalis yang menilai Al-Ghazali sebagai penolak rasionalitas. Namun, tuduhan tersebut sering mengabaikan fakta bahwa Al-Ghazali memiliki penguasaan mendalam terhadap filsafat sebelum mengkritiknya.
Tuduhan Al-Ghazali menjadi penyebab kemunduran filsafat Islam banyak berkembang dalam kajian orientalis abad ke-19, terutama melalui pemikiran Ernest Renan. Renan memandang kritik Al-Ghazali terhadap prinsip kausalitas dalam Tahafut al-Falasifah sebagai bentuk kemenangan teologi atas rasionalitas yang kemudian menyebabkan melemahnya tradisi filsafat dan sains di dunia Islam (Frank Griffel, 2011: 35).
Seseorang tidak mungkin mampu mengkritik suatu disiplin secara sistematis tanpa terlebih dahulu memahami dasar-dasar pemikirannya. Oleh karena itu, untuk memahami posisi Al-Ghazali secara lebih objektif, penting menelaah Al-Munqidh min al-Dalal sebagai sumber primer yang menjelaskan secara langsung perjalanan intelektual, metode epistemologis, dan sikapnya terhadap filsafat.
Dalil Burhānī dalam Al-Munqidh min al-Dalal
Dalam konteks ini Al-Munqidh min al-Dalal menjadi sumber yang penting karena memuat refleksi intelektual Al-Ghazali mengenai perjalanan pencarian kebenaran, metode memperoleh pengetahuan, serta penilaiannya terhadap berbagai kelompok pemikiran yang berkembang pada masanya. Kitab ini tidak ditulis dalam rangka menyerang filsafat, melainkan untuk menjelaskan proses epistemologis yang mengantarkannya pada keyakinan yang dianggap paling meyakinkan.
Pemilihan Al-Munqidh min al-Dalal sebagai landasan analisis didasarkan pada posisinya sebagai sumber primer yang memuat penjelasan langsung Al-Ghazali mengenai pandangannya terhadap filsafat. Melalui karya ini, terlihat bahwa kritik Al-Ghazali tidak ditujukan kepada filsafat secara keseluruhan, melainkan hanya pada aspek-aspek tertentu yang dianggap bertentangan dengan prinsip agama atau tidak memiliki dasar burhānī yang kuat.
Adapun bukti-bukti burhani tersebut adalah sebagai berikut:
Al-Ghazali Menggunakan Pendekatan Rasional
Dalam fase pencarian yaqin, Al-Ghazali menjelaskan proses pencarian kebenaran melalui keraguan metodologis (al-syakk), pengujian sumber-sumber pengetahuan, dan analisis kritis terhadap berbagai aliran pemikiran. Ia bahkan meragukan validitas pengetahuan inderawi dan pengetahuan rasional sebelum akhirnya menemukan tingkat keyakinan yang lebih kokoh (Al Ghazali, 2023: 10). Sikap ini menunjukkan bahwa penggunaan akal tetap menjadi instrumen penting dalam konstruksi epistemologinya.
Hal ini menunjukkan bahwa Al-Ghazali tetap menempatkan akal sebagai instrumen penting dalam memperoleh pengetahuan, sehingga kritiknya terhadap filsafat tidak dapat dipahami sebagai penolakan terhadap rasionalitas secara keseluruhan. Dalam hal ini Al Ghazali mulai meneliti dengan mempelajari ilmu kalam, filsafat, madzhab ahlu ta’lim (Bathiniyah) dan tasawuf (Al Ghazali, 2023: 10).
Setelah menelaah ilmu kalam, filsafat, ajaran Bathiniyyah, dan tasawuf, Al-Ghazali menyimpulkan bahwa jalan para sufi merupakan metode yang paling mampu mengantarkannya kepada keyakinan yang sejati. Kesimpulan ini bukan lahir dari penolakan terhadap akal, melainkan setelah melalui proses kritik epistemologis yang panjang terhadap berbagai sumber pengetahuan (A. Ilyas Ismail dan Badrah Uyuni, 2019: 42). Karena itu, pilihan Al-Ghazali terhadap tasawuf dapat dipahami sebagai penyempurnaan pencarian kebenaran, bukan sebagai pengabaian terhadap rasionalitas.
Al Ghazali Tidak Menolak Seluruh Filsafat
Bukti burhani selanjutnya adalah bahwa Al-Ghazali tidak menolak filsafat secara keseluruhan adalah klasifikasinya terhadap cabang-cabang filsafat dalam Al-Munqidh min al-Dalal. Ia membagi filsafat ke dalam beberapa bidang, yaitu matematika (al-riyāḍiyyāt), logika (al-manṭiqiyyāt), fisika (al-ṭabīʿiyyāt), metafisika (al-ilāhiyyāt), politik, dan etika (Al Ghazali, 2023: 14).
Menurut Al-Ghazali, matematika dan logika merupakan ilmu yang didasarkan pada demonstrasi (burhān) sehingga tidak bertentangan dengan agama. Kritiknya lebih diarahkan pada sebagian persoalan metafisika yang dianggap melampaui batas kemampuan akal dan bertentangan dengan prinsip-prinsip akidah Islam. Dengan demikian, penolakan Al-Ghazali tidak ditujukan kepada filsafat secara umum, melainkan hanya pada aspek metafisika tertentu yang dinilainya bermasalah.
Kritik Al-Ghazali Bersifat Epistemologis
Pokok keberatan Al-Ghazali terhadap sebagian filsuf tidak terletak pada penggunaan akal, melainkan pada klaim epistemik yang memberikan kewenangan tanpa batas kepada akal dalam menjelaskan realitas metafisik. Ia mengkritik klaim sebagian filsuf yang menggunakan akal untuk menjelaskan persoalan ketuhanan dan metafisika secara mutlak, seolah-olah akal mampu menjangkau seluruh realitas (Al Ghazali, 2023: 20).
Bagi Al-Ghazali, akal memiliki kedudukan yang penting dalam memperoleh pengetahuan, tetapi ia juga memiliki keterbatasan ketika berhadapan dengan perkara-perkara gaib dan transenden. Karena itu, Al-Ghazali tidak menolak akal, melainkan menolak absolutisasi akal serta berupaya menempatkan akal dan wahyu secara proporsional dalam pencarian kebenaran.
Relevansi Pemikiran Al-Ghazali terhadap Tradisi Intelektual Islam
Salah satu bukti bahwa Al-Ghazali bukan penyebab kemunduran filsafat Islam adalah keberlanjutan tradisi intelektual setelah masanya. Amin Abdullah menjelaskan bahwa pasca-Al-Ghazali, tradisi rasional dalam Islam tidak berhenti, tetapi mengalami transformasi dan integrasi dengan disiplin ilmu lain, terutama kalam dan tasawuf (Amin Abdullah, 2019: 127).
Logika (manṭiq) tidak hanya tetap dipelajari, tetapi bahkan menjadi instrumen penting dalam ilmu kalam, usul fikih, dan filsafat. Demikian pula, ilmu kalam mengalami perkembangan yang semakin sistematis melalui integrasi metode logika dan argumentasi rasional (Abbas Arfan, 2015: 118).
Di bidang filsafat, tradisi pemikiran Islam tetap hidup dan berkembang melalui karya-karya Fakhr al-Din al-Razi (1150-1210 M), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274 M), hingga Mulla Sadra (1571-1640 M) yang melahirkan berbagai sintesis baru dalam metafisika, epistemologi, dan teologi. Fakta tersebut menunjukkan bahwa kritik Al-Ghazali tidak mematikan filsafat Islam, melainkan turut membentuk perkembangan dan transformasi pemikiran Islam pada periode-periode berikutnya.
Kesimpulan
Berdasarkan uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa Al-Ghazali dalam Al-Munqidh min al-Dalal tidak menunjukkan sikap penolakan terhadap filsafat secara mutlak. Kritik yang ia ajukan lebih ditujukan kepada sebagian persoalan metafisika yang dianggap tidak memiliki landasan burhānī yang memadai atau bertentangan dengan prinsip-prinsip akidah Islam, bukan terhadap penggunaan akal dan logika itu sendiri.
Melalui analisis terhadap perjalanan intelektualnya, terlihat bahwa Al-Ghazali tetap menjadikan rasionalitas sebagai instrumen penting dalam pencarian kebenaran. Oleh karena itu, anggapan bahwa Al-Ghazali merupakan penyebab kemunduran filsafat Islam tidak sepenuhnya sesuai dengan fakta historis maupun pemikirannya sendiri.
Kritik yang diajukan Al-Ghazali lebih tepat dipahami sebagai kontribusi dalam proses pembentukan tradisi intelektual Islam yang terus berkembang daripada sebagai faktor penghentian filsafat Islam.
Referensi
Abdullah, M. Amin. Islam sebagai Kritik Sosial. Bandung: Mizan, 2019.
Ali, Shamaila, dan Muhammad Habeeb. “Revisiting al-Ghazali’s Criticism on Scholastic Theology: An Examination of al-Munqidh Min al-Ḍalāl.” Indonesian Journal of Islamic Literature and Muslim Society 10, no. 1, 2025.
Arfan, Abbas. “Peran dan Pengaruh Filsafat dan Logika dalam Metode Istinbāth Hukum Islam.” Ulumuna 19, no. 1, 2015.
Al-Ghazali, Abu Hamid. Al-Munqidh Min al-Ḍalāl. Demak: Darul Rahmah, 2023.
Griffel, Frank. “The Western Reception of Al-Ghazali’s Cosmology From the Middle Ages to the 21st Century.” Dîvân: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 16, no. 30, 2011.
Ismail, Ilyas, dan Badrah Uyuni. “Ghazali’s Sufism and Its Influence in Indonesia.” DINIKA: Academic Journal of Islamic Studies 4, no. 1, 2019.
